佛家中有色空之说。那么色空究竟是什么呢？
后世的解读更是无数。比如有人说：色即是色相，空即是空相，世间你所见所闻一切皆是色相，即有形之物，所见之物，皆是色相，而空相是事物的根本，《金刚经》中云“一切法皆虚妄”，《般若波罗蜜多经》云“色即是空，空即是色，色不异空，空不异色“，空相是世间一切的真实面目，故佛说不能执迷于色相，当知一切都不是永恒的，对于色相，当以空相观。《金刚经》云：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。
看到这一段解说，有谁能明白色空是什么？
有人又说：佛是大智、大悲（或谓全智、全悲）与大能的人。什么叫色？就是有形相的，有形有相的就谓之色。什么叫空？就是无形相的，无形相的就是空。空不异色色不异空，这是一种境界。也没有什么明确的理论。空就是清净，清净的像水。有则无无则有。佛讲究一个空字，而不是没有，很多人容易分不清，所以容易误入歧途。佛家喜欢看透世事的那中心灵宁静而有些人则认为这是没有上进心，堕落。
看完这段，是不是感觉这人在胡说八道？
对于色空的解读，也有一些看似系统的说法。比如这种看法：
色空观是禅宗“无心”学说的导源
唐玄奘译的小本《心经》，二百六十字，是般若经类的精要之作。它阐述五蕴、三科、四谛、十二因缘等皆空的佛教教义，而归于“无所得”，认为般若能度一切苦，得究竟涅盘，证得菩提果。
经文中的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。”集中地表述了佛教的色空观。而禅者眼中的色空观，更能把握住“即色即空”的心理实质，可以说色空观的桦者行持更是一种现实而又浪漫的自我实践。
百丈怀海禅师说：“一切诸法，奉不自言空，不自言色，亦不言是非垢净，亦无心系缚人。但人自虚妄计着，作若干种解会，起若干种知见，生若干种爱畏，但了诸法不自生，皆从自己一念，妄想颠倒，取相而有知。”指出来自外界的理和事总在我们心灵上留下了色彩斑斑的印痕、现代心理学捕捉的就是这种印痕的折射。
各种巧妙的实验设计和科学仪器一直支持着心理学家的坚定信念：唯其如此，才能探索心理的奥妙。但这是一种以色求色的游戏，它所能触摸到的只是意识的表层。而禅者的行持则越过表层的印痕直指本心，以空摄心，当下把握住自我最深处的灵能，即“见性。：八祖慧能在《坛经》中说：不识本心，学法无益，识心见性，即悟大意。”又说：“佛是白性作，莫向身外求，自性迷，佛即众生，自性悟，众生即佛。”明确指示迷悟在一念间，莫向身外求。色空观学禅宗的“无念为宗，无相为体，无住为本二脉相承，并直接导致禅宗的独特的“无心”学说。
“无心”就是以心的凝定无执而在时空中涅盘永恒，以空会色因此能于念而离念，以色悟空所以能无所住而生其心。慧能的思想，和禅宗定慧学的微旨，就是从《金刚经》中“应无所住而生其心”这句经文引申扩充而来。“无所住”指“定”，“生其心”即慧。禅者俯仰大干，含融万物：过去的我杳然无踪，现在的我瞬息即逝，未来的我了不可得，在镜花水月般的空中，现在将过去移替，未来又将现在填捕，阐明世界万物都离不开这一真理：色即是空、色色还空。
禅者的悟更进一步直指到深层的心理世界，透过表层现象，进行一种直觉的把握。这种心理世界称为“宇宙无意识。一禅者即色即空，即空即色，以无心之心为自我找到一个安心立命之处。面对时空对心理的异化，由生存的无常感升华出生命的慈悲感：对过去的我有个温馨的回亿，对现在的我有个乐意的珍惜，对未来的我有个美好的期待。过去是对现在的追寻，现在又是未来的憧憬，又体现了另一个真理：空即是色，空空复色，龙树学说提出的我空、法空、空空。其实在“空空”的同时，就是“妙有”，即体现不变的真如。
佛教色空观与现象心理学的不同点在于：色空观是以心的凝定对抗现象的变幻，从而把握住一个完整、真实的“心之我”。现象心理学则强调心理现象的直观性和整体性，却摆脱不了理性的印痕。我们对“心”一直捉摸不定，就因为总是把“我一和“心”有意无意地割裂开来研究。
这种区分是一种“人为的二分法。它所凭藉的基础只是人类理性理解力所具有的独特实质，却远非事物本身所具有的性质。而禅宗的“以心传心”，这中间没有任来自我们的观念、意识的介质，它们共存于“宇宙无意识而直达精神的本源。“即色即空，”就是心与境本不相到，当处解脱。一切诸法，当处寂灭。
佛教的色空观为禅者造就了安详的心态。马祖道一说：“凡所见色，皆自见心。心不自心，因色故有。……于心所生，是名为色，知色空故，生即不生。若了此意，乃可随时着衣吃饭，长养圣胎，任运随时，更有何事?一他损出：“以我心之空，故纳色；以我心之纳
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